மனிதர்களாகிய நாம் அடிக்கடி ஒரு விரிவான மாயையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் – வாழ்க்கை என்பது சுயநலத்திற்கும் கூட்டு நலனுக்கும் இடையிலான நிரந்தர பேச்சுவார்த்தை என்ற நம்பிக்கை.
தனக்காக உழைப்பது என்பது பிறருக்காக வேலை செய்வதிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் அதற்கு எதிரானது என்று நாம் உணரும் மையம் உள்ளது. இந்த மையத்திலிருந்து, வாழ்க்கை ஒரு பூஜ்ஜிய-தொகை விளையாட்டாகத் தோன்றுகிறது, அங்கு தனக்கு கிடைக்கும் ஒவ்வொரு லாபமும் மற்றவருக்கு இழப்பைக் குறிக்கிறது. தனிப்பட்ட ஆசைகள் பொது நலனுடன் மோதும், மற்றும் மனித முன்னேற்றம் சுற்றுச்சூழலுக்கு தவிர்க்க முடியாத இழப்பை ஏற்படுத்தும் ஒரு போர்க்களமாக உலகை நாம் கருதுகிறோம். இது போட்டி, உயிர்வாழ்வு மற்றும் வன்முறையின் சிக்கலான கணக்கிற்கு வாழ்க்கையை குறைக்கிறது.
தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய நலன்களுக்கு இடையிலான இந்த பிளவு ஒரு முக்கியமான கேள்வியை எழுப்புகிறது: நமக்குள் இந்த வரிகளை வரைந்து, ஒருவரையொருவர் எதிர்த்து நிற்கிறது யார்? ஏனென்றால், நம்முடைய மதிப்புகள் மற்றும் ஆசைகள் என்று நாம் கருதும் பெரும்பாலானவை உண்மையில் நம்முடையவை அல்ல. அவை சமூகம், கலாச்சாரம் மற்றும் வளர்ப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட யோசனைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள், காலப்போக்கில் அறியாமலேயே நம்மால் உள்வாங்கப்படுகின்றன. இந்தியராக நீங்கள் தீவிர கிரிக்கெட் ரசிகராக இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் ரஷ்யாவில் பிறந்திருந்தால் இன்னும் கிரிக்கெட்டை விரும்புவீர்களா? இதுபோன்ற கேள்விகளை ஆராய்வது நமது கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாளங்களின் பலவீனத்தையும் அதன் விளைவாக விருப்பு வெறுப்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. தனி சுயத்திற்கான நமது இணைப்பு பெரும்பாலும் பிறப்பு மற்றும் சூழ்நிலையின் விபத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது நமது முக்கிய சாராம்சமாக நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்.
பிறகு நமக்குள் இன்னொரு மையம் இருக்கிறது. நாங்கள் வழக்கமாக இந்த மையத்தில் இருந்து செயல்படுவதில்லை. ஆனால் நாம் அவ்வாறு செய்யும்போது, நம்முடைய நலன்களும் மற்றவர்களின் நலன்களும் பிரிக்க முடியாதவையாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். உங்கள் தனிப்பட்ட, வரையறுக்கப்பட்ட நலன்களை மட்டுமே நாங்கள் கவனித்துக் கொள்ள முயற்சித்தால், எங்கள் சொந்த நலன்களைக் கூட நாங்கள் கவனிக்க முடியாது என்பதையும் நாங்கள் காண்கிறோம். அதுதான் தெளிவின் மையம், அதிலிருந்து உணருபவர் மற்றும் உணரப்பட்டவர்கள் இருவரும் தெளிவு பெறுகிறார்கள். எங்கள் நலன்களும் மற்றவர்களின் நலன்களும் தொடர்புடையவை அல்ல – அவை அடிப்படையில் பிரிக்க முடியாதவை என்பதை நாம் காணத் தொடங்குகிறோம். நமது உண்மையான தேவைகளுக்கு நாம் உண்மையாக சேவை செய்யும்போது, இயல்பாகவே மற்றவர்களுக்கு மதிப்பை உருவாக்குகிறோம்.
பகவத் கீதையைக் கருத்தில் கொண்டு, தனி மனிதனுக்கு விடுதலை தருவது சமுதாயத்திற்கு எவ்வாறு மங்களகரமானது என்பதைப் பார்க்கவும். மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை அரியணைக்காகப் போரிடத் தூண்டுவது போல் தோன்றலாம். ஆனாலும், கீதை ராஜ்ஜியம் அல்லது தனிப்பட்ட வெற்றியைப் பற்றியது அல்ல. அர்ஜுனன் அவனது ஸ்வதர்மத்தை (ஒருவரின் விடுதலைக்காக ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தை) பின்பற்றும்படி கூறப்படுகிறார். ஸ்வதர்மம் என்பது தனிமனிதனுக்கு மகிழ்ச்சியையும் சுதந்திரத்தையும் தருகிறது. மேலும் இந்த தனிப்பட்ட ஸ்வதர்மம் இயற்கையாகவே பெரிய பொது நலனுடன் ஒத்துப்போகிறது. கொள்கை என்னவென்றால்: உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சரியானதை நீங்கள் செய்தால், நீங்கள் உலகிற்கு சரியானதைச் செய்தீர்கள்.
இதற்கு நேர்மாறாக, துரியோதனன் அரியணையைத் துரத்துவது வெறும் தனிப்பட்ட லட்சியம், பொது நலனை முற்றிலும் புறக்கணிப்பது. லட்சியம் வைத்திருப்பவனுக்கும் லட்சியம் சரியில்லை. எனவே, உள் பக்கத்தில், போரில் வென்ற பிறகும் துரியோதனன் அதிருப்தியுடன் இருந்திருப்பான் என்று அர்த்தம். வெளிப்புறமாக, இது பொதுவாக மக்களுக்கு துன்பத்தைத் தரும் ஒரு நிர்வாகத்தைக் குறிக்கும். தனிநபருக்கு நல்லதல்ல என்பது சமூகத்திற்கு நல்லதாக இருக்க முடியாது.
மற்றவர்களின் நலனுடன் தனிப்பட்ட இலக்குகளை எவ்வாறு சீரமைப்பது? முதலில் இலக்கை நிர்ணயிப்பவர் யார் என்று பார்ப்போம். உள்ளே அமர்ந்து இலக்குகளை நிர்ணயிப்பவன் ஈகோ. ஈகோ, வரையறையின்படி, உலகத்திலிருந்து பிரிந்து தன்னைக் காண்கிறது. ‘எனக்கு எதிராக உலகம்’ கதையில் உள்ளார்ந்த இரட்டை வேற்றுமை ஈகோவின் வாழ்க்கைக் கதையாகும். ஒரு குழந்தை கூட, ‘நான் ஒரு உலகில் பிறந்தேன்- நானும் இருக்கிறது, உலகம் இருக்கிறது, நாங்கள் இருவரும் ஒன்றாக இருக்கிறோம், ஆனால் எப்போதும் தனித்தனியாக இருக்கிறோம், மேலும் உலகம் வாய்ப்புகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களின் போட்டி இடமாகும்’. எனவே, ஈகோ தனக்கென இலக்குகளை நிர்ணயிக்கும் போது, அவர்களும் ‘எனக்கு எதிராக உலகம்’ கதைக்கு இணங்க வேண்டும். அனைத்து அல்லது இருமைகளைப் போலவே, ஈகோவின் அடையாளமும் குறிக்கோள்களும் பொது உலகின் செலவில் சுயமாக சேவை செய்கின்றன. ஈகோ, இலக்கை நிர்ணயிப்பவர், தனக்கென ஒரு குறைபாடுள்ள அடையாளத்தை அமைத்துக்கொள்கிறார், மேலும் இந்த அடையாளத்தின் காரணமாக ஆக்கிரமிப்பிலும் பயத்திலும் செயல்படுகிறது. இலக்குகளை நிர்ணயிப்பவர் தொடர்ந்து மாறினால் இலக்குகள் மாற முடியுமா? அப்படியானால், தாராளமான மற்றும் நன்மையான இலக்குகளை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்று நாம் கேட்க வேண்டுமா? அல்லது நமது தற்போதைய இலக்குகள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை முதலில் ஆராய வேண்டுமா?
நமது தற்போதைய இலக்குகள், இலக்கை நிர்ணயிக்கும் ஈகோவின் அறியாமை மற்றும் பாதுகாப்பின்மையின் பிரதிபலிப்பே தவிர வேறில்லை. இது தெளிவாகக் காணப்படாததால், எங்கள் இலக்குகள் உன்னதமான விஷயங்களால் ஆனவை என்று நாங்கள் தொடர்ந்து கருதுகிறோம். சுய அறிவு இல்லாத நிலையில், ஈகோ தன்னைப் பற்றிய உயர்வான கருத்தைத் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது. பெரும்பாலும் அறியாமலேயே நாம் தொடர்ந்து எதை விரும்புகிறோம் அல்லது இலக்காகக் கொண்டிருக்கிறோம்? இது சுய திருப்தி, இன்பத்தை மீண்டும் மீண்டும் பெறுதல் மற்றும் ஒரு வெற்று பாதுகாப்பு உணர்வின் குவிப்பு அல்லவா?
சுய கவனிப்பு என்பது ஒருவரின் எண்ணங்கள், உணர்வுகள், திட்டங்கள் மற்றும் செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான நோக்கத்தைப் பார்ப்பதாகும். ஒருவன் தன்னை நேர்மையாகப் பார்க்கும்போது, ஒருவனுக்கு ஆழமாகத் தேவைப்படுவது சொத்துக் குவிப்பு அல்லது பாராட்டுக் குவிப்பு அல்ல, எந்தக் குவிப்பையும் எதிர்த்துப் போராட முடியாத ஒருவனின் கலைப்புதான் என்பது தெளிவாகிறது. உண்மையான நிறைவு என்பது ஈகோவை உற்சாகப்படுத்துவதிலிருந்து அல்ல, ஆனால் அதைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து வருகிறது. புரிந்துகொள்வதன் மூலம் சுயத்தை அமைதிப்படுத்துவதற்கான இந்த ஆழ்ந்த ஏக்கமே காதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது – வெளிப்புற கையகப்படுத்துதலுக்கான காதல் அல்ல, ஆனால் உள் அழிவுக்கான காதல். நாம் இல்லாததை ஒட்டிக்கொள்வதை நிறுத்துவது அவநம்பிக்கையான மற்றும் அடிப்படைத் தேவை.
இந்த ஆழமான புரிதல் மையத்திலிருந்து, பிரிவினையின் மாயை கரைகிறது. ‘உள்’ செய்பவர் ‘வெளிப்புற’ உலகின் உள்ளடக்கம் மற்றும் செல்வாக்கிலிருந்து எழும் ஒரு நிறுவனம் என்பதை நாம் தெளிவாகக் காண்கிறோம். நம்முடைய பெரும்பாலான ஆசைகள் உடல் இரசாயனங்களிலிருந்து எழுகின்றன, அவை நமக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை, மேலும் அவை தனிப்பட்டவை அல்லது நமக்கு மட்டுமே என்று அழைக்க முடியாது. அதேபோல, மனமும் சமூகம் மற்றும் வளர்ப்பின் தாக்கங்கள் மற்றும் முத்திரைகளால் ஆனது. பிறகு எப்படி நாம் உலகத்திலிருந்து பிரிந்து இருக்கிறோம் என்று கூறுவது? ஒரு நபருக்கு தனித்துவமான அல்லது பிரத்தியேகமான ஏதாவது இருக்கிறதா? பணிவு மற்றும் நேர்மையுடன் பார்த்தால், தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான எல்லைகள் செயற்கையானவை. தனிப்பட்ட சுயமும் பெரிய உலகமும் பிரிக்க முடியாதவை என்பதை இந்த பார்வை தெளிவாக்குகிறது.
அப்படி உணர்ந்ததன் விளைவு என்ன? ஈகோ தன்னைக் கடுமையாகப் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது, அறியாமை மீதான அதன் நம்பிக்கை குறைகிறது, மேலும் அதன் ஆசைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள சக்தி குறைகிறது. இது தவறான அடையாளங்களிலிருந்தும் தவறான இலக்குகளிலிருந்தும் நாம் அறியாமல் குவித்து வைத்திருக்கும் விடுதலைக்கான செயல்முறையாகும். பிரிக்கப்பட்ட சுயத்திலிருந்து இந்த விடுதலை என்பது ஒன்று அல்லது முன்னுதாரணத்தில் செயல்பட வேண்டியதன் அவசியத்தைக் கலைப்பதாகும். அறியாமையின் ஒரு புள்ளியில் இருந்து செயல்படாமல், ஒருவர் தனக்கென பிரத்யேக இலக்குகளை அமைத்துக் கொள்ளவில்லை. பின்னர், இயற்கையைப் போலவே, எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் ஓட்டம் சிரமமின்றி பிரத்தியேகமாக நின்றுவிடுகிறது. இது தனிப்பட்ட ஆசையின் வீழ்ச்சி அல்லது அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் விரிவாக்கம் என்று அழைக்கப்படலாம்.
சுய அக்கறையின்றி இருப்பது என்பது, எந்த ஒரு பெருந்தன்மைக்கும் திட்டமிடாமல், மற்றவர்களுக்கு சிரமமின்றி சேவை செய்யும் திறன் கொண்டவராக மாறுவதாகும். இதுவே பகவத் கீதையும் – ஆசையற்ற செயலின் கோட்பாடு. உள்ளான தவறான தடைகளை நாம் கைவிடும்போது உண்மையான நல்லிணக்கம் தொடங்குகிறது – நாம் இருக்கும் உலகத்தை அமைதிப்படுத்தும் நம்பகத்தன்மையை கட்டவிழ்த்து விடுகிறோம்.
ஆச்சார்யா பிரசாந்த் ஒரு ஐஐடி-ஐஐஎம் முன்னாள் மாணவர், ஒரு வேதாந்த விரிவுரையாளர், தத்துவவாதி, சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் தேசிய அளவில் அதிகம் விற்பனையாகும் எழுத்தாளர். ஆச்சார்யா பிரசாந்தின் சிந்தனையைத் தூண்டும் கட்டுரைகளைப் படிக்க, askap.in ஐப் பார்வையிடவும்
